La Déesse Intérieure : trouver le courage de dérouler son tapis

L'Écho du Doute et l'Appel au Courage

Chers yogis et yoginis,

Une élève m'a récemment confié à quel point il lui était difficile de maintenir une constance et une discipline dans sa pratique du yoga. Cette confidence a profondément résonné en moi, car elle exprime une vérité universelle. Ce sentiment de lutte n'est pas un échec personnel, mais une étape inhérente au chemin du yoga et à la condition humaine.

Les obstacles que nous rencontrons – la procrastination, la fatigue, le doute, l'inconstance – sont les défis, les asuras, des temps modernes.

Ces adversaires intérieurs sont particulièrement redoutables car, à l'instar du démon Mahishasura, ils sont polymorphes et maîtres dans l'art de la tromperie.

Un jour, le démon prend la forme de la « fatigue » et murmure qu'un peu de repos est mérité. Le lendemain, il se déguise en « emploi du temps surchargé », arguant que la pratique peut bien attendre. Le surlendemain, il devient la « critique intérieure », nous convainquant que nos efforts sont vains. Cette nature changeante rend nos résolutions fragiles et notre volonté, seule, souvent impuissante.  

Face à un ennemi si insaisissable, une force ordinaire ne suffit pas. Il nous faut invoquer une puissance capable de « conquérir l'inconquérable ». C'est ici qu'intervient la déesse Durga. Sa légende n'est pas un simple mythe, mais une feuille de route pour notre propre émancipation, un appel à découvrir la force qui sommeille en nous pour faire face à nos peurs et nous élever au-dessus d'elles. La lutte pour la discipline n'est donc pas une bataille contre une faiblesse, mais un engagement stratégique contre un système de résistance interne complexe et adaptatif. Pour y faire face, il faut une force tout aussi polyvalente et sage, une force qui, comme Durga, « comprend et contrecarre calmement le mal » sous toutes ses formes.  

La Légende de Durga : Votre Force est une Confluence de Pouvoirs

L'histoire de Durga commence par un échec. Les dieux masculins, malgré leur puissance individuelle, se révélèrent incapables de vaincre le démon buffle Mahishasura, qui avait obtenu la faveur de ne pouvoir être tué par aucun homme. Face à cette impasse, ils prirent une décision radicale : unir leurs forces. De la confluence de leurs énergies divines jaillit une lumière incandescente, qui prit la forme d'une déesse guerrière d'une beauté et d'une puissance inégalées : Durga, « l'inaccessible », « l'invincible ».  

Elle n'était pas simplement une déesse parmi d'autres ; elle était le « symbole de l'unité de ces dieux », la preuve que l'union rend invincible. Chaque dieu lui offrit sa plus puissante arme, faisant d'elle l'incarnation de toutes leurs forces combinées. Shiva lui donna son trident, Vishnu son disque tournoyant (Chakra), Indra son éclair, Agni sa lance, Vayu ses flèches, et le dieu des montagnes, Himavat, lui offrit un lion comme monture, symbole de courage et de pouvoir illimité.  

Cette légende est une métaphore directe de nos propres ressources intérieures.

Notre difficulté à maintenir la discipline vient souvent du fait que nous essayons de mener nos batailles avec une seule arme, généralement la volonté. Mais la volonté, comme un dieu solitaire face à Mahishasura, finit par s'épuiser. La véritable force, la discipline durable, ne naît pas d'une seule qualité, mais de l'intégration de toutes nos capacités.

L'acte de dérouler son tapis devient alors un rituel : celui de rassembler les différentes facettes de notre être. La stabilité de la terre (l'ancrage dans une posture), le feu d'Agni (la chaleur de la discipline, ou Tapas), le souffle de Vayu (le pranayama), la clarté du disque de Vishnu (une intention claire, ou Sankalpa), et le courage du lion (la force de faire face à l'inconfort).

Votre pratique de yoga n'est pas une tâche à accomplir ; c'est l'acte de votre propre création, la naissance de votre force intérieure.

Secrets yogiques pour une discipline inébranlable : forger vos outils de guerrièr.e

Pour affronter le doute et l'inconstance, Durga ne s'est pas lancée dans la bataille les mains nues. Elle était armée des plus puissants outils. De la même manière, la tradition du yoga nous offre des technologies sacrées, de véritables armes pour cultiver notre force intérieure. Voici trois des plus puissantes.

L'outil 1 : Le Feu de la Transformation (Tapas)

Le mot sanskrit Tapas vient de la racine tap, qui signifie « chauffer » ou « brûler ». Il s'agit d'un « ardent désir d'évoluer » ou de se transformer. C'est le feu intérieur qui « brûle les impuretés » (nos vieilles habitudes, nos schémas mentaux limitants, nos excuses, nos limittions physiques) pour révéler notre force et notre sérénité véritable. C'est l'énergie qui alimente notre transformation.

Cependant, un feu sans contrôle peut détruire. C'est pourquoi le Tapas doit toujours être équilibré par l'Ahimsa (la non-violence envers soi-même) et le Santosha (le contentement). Pratiquer le Tapas signifie s'engager avec ferveur, mais sans se juger, en acceptant que le chemin comporte des chutes et des moments d'inconfort. C'est cette discipline bienveillante qui empêche l'épuisement et la frustration.  

L'outil 2 : le Vœu Inébranlable (Sankalpa)

Un Sankalpa est bien plus qu'un simple objectif ou une résolution du Nouvel An. C'est un « vœu solennel » formulé par le cœur et l'esprit, un engagement profond envers notre « plus haute vérité ».

La pratique du Sankalpa part d'un postulat radical et puissant : « vous êtes déjà celui ou celle que vous devez être » pour accomplir votre chemin de vie. Il ne s'agit pas de devenir quelqu'un d'autre, mais de révéler ce qui est déjà là.  

Pour forger cet outil, l'intention doit être formulée au temps présent, comme une affirmation d'une réalité existante. Au lieu de dire « Je veux être plus disciplinée », le Sankalpa devient « Je suis fort.e, constant.e et engagé.e dans ma pratique ». Répéter ce vœu au début et à la fin de chaque séance ancre cette vérité dans les couches profondes de notre conscience, guidant nos choix et nos actions bien au-delà du tapis.  

L'outil 3 : L'équilibre du pouvoir (sthira sukham asanam)

Voici peut-être le secret le plus précieux pour une pratique durable. Le Yoga Sutra 2.46 de Patanjali nous dit : sthira sukham asanam. La posture doit être à la fois stable et confortable.  

• Sthira est la stabilité, la fermeté, l'effort, la force. C'est la qualité qui nous ancre, qui engage nos muscles et qui nous donne le courage de tenir dans une posture exigeante.  

  
  

• Sukha est l'aisance, le confort, la douceur, le lâcher-prise. C'est la qualité qui nous permet de respirer dans l'intensité, de relâcher les tensions inutiles et de trouver un espace de sérénité même dans l'effort.  

  
  

Ces deux qualités sont le « baromètre » de notre pratique : Si nous perdons l'aisance au profit de l'effort (trop de sthira), nous nous dirigeons vers la blessure et l'épuisement.

Si nous perdons la stabilité au profit du confort (trop de Sukha), nous tombons dans l'apathie et la stagnation.

La discipline véritable ne réside ni dans la rigidité, ni dans le laxisme, mais dans la danse intelligente entre ces deux pôles.

Ces trois outils forment un système interdépendant : le Sankalpa est la direction (le Pourquoi), le Tapas est l'énergie du voyage (le Comment), et Sthira Sukham est l'intelligence qui nous permet de tenir la distance (le Rythme). Un manque de discipline est souvent le signe d'un déséquilibre dans ce système.

Le Miroir de la Déesse : Vous êtes Durga

Rappelez-vous toujours que Durga n'est pas une divinité extérieure à prier pour obtenir de la force. Elle est un miroir. « Elle n'est pas un mythe, elle est un miroir. Regardez attentivement, et vous verrez votre propre visage, votre propre force, votre propre potentiel ».  

Chaque fois que vous déroulez votre tapis malgré la fatigue, chaque fois que vous respirez dans une posture difficile, chaque fois que vous choisissez la discipline bienveillante plutôt que l'autocritique, vous incarnez Durga. La victoire de la déesse sur Mahishasura est l'histoire éternelle du « courage sur la peur, de la force sur la faiblesse ». C'est une victoire qui vous est accessible, ici et maintenant.  

La prochaine fois que vous vous sentirez faible, souvenez-vous de Durga. Souvenez-vous de sa force, de son courage, de sa détermination. Et souvenez-vous que vous aussi, vous êtes puissante. Vous aussi, vous êtes invincible. Embrassez la déesse en vous, car le pouvoir de surmonter tous les démons intérieurs réside déjà en vous.  

Namaste.